《再見，烏斯曼》詳實生動地講述了抵達義大利的非洲人面臨何等命運——他們如何生活、如何工作，以及最重要的是，如何抵抗。正如約翰．史坦貝克（John Steinbeck）在1930年代末與貧困的採摘工人一起往西穿越塵爆區後，將自己發給《舊金山新聞》（San Francisco News）的快電轉化為引人入勝的大作《憤怒的葡萄》（The Grapes of Wrath），白曉紅也汲取自己在第一線與非洲移工相處的生活經驗，勾勒出她筆下這些義大利「必要棄兒」令人痛苦的生活全貌。
美奈田主山在部落被稱為 Minataz，意思是曾經有一場大風雪，凍死了來此地狩獵的獵人。這樣的故事，其實是老人在告誡後代子孫，如遇到惡劣天氣，不宜移動，必須停留在安全地方，等待放晴。我們所在的這個部落叫做巴喜告部落，目前主要居住的族群以布農族為主，但是巴喜告不是布農族語，是卑南族語，過去其實是卑南族的傳統領域，那為什麼布農族會住在卑南族的傳統領域上呢？
在〈台灣版作者序〉中自況本書：內容貌似談論食物，實際上又是本關於自由的書。乍看之下或許有些困惑，但隨著經歷四年書寫、橫跨四大洲，踏查與訪談近現代最讓人聞之色變的五大暴力政權獨裁者 —— 然而並非直訪獨裁者本人，而是他們的貼身專屬大廚，透過飲食開展一幕幕過往難以窺見的獨裁者與其面貌。
「世風日下，人心不古」是句老話，但這幾十年來，不論台灣或國際，總能聽聞到抱怨，整體社會的道德水平似乎不斷地下降，尤其是遇到環境議題時，大家都知道怎麼做是解方，但總是有人不願意做，或者抵抗不了內心貪圖方便的小小欲望。面對這個現象，有學者認為，解決道德衰落的關鍵，並不在我們習以為常的「教育」，而在於生物技術。
讀約翰‧伯格《婚禮之途》，我們會乍以為即將隨著故事線趕赴一場婚禮盛宴，翻面不久又旋然知曉這是一場為與死亡和解，為見證死前求生的祈禱。整本小說是約翰‧伯格打造的祈願牌，他教我們見證 ——「故事最重要的張力，其實在別處。故事的張力主要並不存在於終點蘊含的祕密，而是存在於前往終點的路途上，那一步一步空隙之間所隱藏的祕密裡。」
地球到目前為止， 發生過多次大小不一的生物滅絕事件。其中有五次因為規模太大，被稱為五大滅絕。第一次的大滅絕在四億年前，造成 80 % 以上的海洋生物滅絕。最後一次的大滅絕，發生在 6,500 萬年前，造成全球 75 % 的生物滅絕（包括恐龍）。
當我們仰望稜線，思考高山，依循舊有足跡攀緣而上，相當程度，啟動與被啟動的大致感受，仍然處於一種初階震撼，關於感官的刺激、足跡的層疊，以及短程活動的定義。登山，此種具有明顯自我挑戰的行為，被危險恫嚇，被冒險封存，被分屬小眾個人實踐，乃至無能從中，勃生更具普世與沿襲意義的內外典範。
《穿越福爾摩沙 1630-1930》一書構成的方式容易說明，主要以這三百年為限度，由法語撰寫關於台灣的見聞。經作者蒐集與挑選，撰寫者多半親自因緣際會走訪台灣，對當地的政治、風俗、社會、地理、政治、族群等記錄觀察。另外是由本書作者的對於每篇文本的撰述者簡介，撰述者來台的時代與脈絡。最後，不短的〈後記〉，以作者龐維德的現代法國之眼，綜觀出這些文本的價值與基本的反思。
郭強生中篇小說《尋琴者》面世後，其感動讀者的程度，彷彿神諭開篇，天使演奏音樂，靈魂陶醉到自願進入會病會老的肉身。小說的共振力道，並不全然來自精巧的意象設計，以琴喻情、喻肉身、喻一切斑駁記憶。它更似作家的自剖與提醒。書中提及「鋼琴發出的音色是如此悠揚，但鋼琴的本身卻總是承受著巨大拉力的痛苦。」對於寫作四十年的郭強生而言，讀者們何嘗不也意會著他「將人生感受貫注於指尖」的過程，聽他回答出自己與文學的關係。
這個印度城邦有著一群群飢餓的大象，牠們被隔絕在小片林地，為了尋找食物及棉花纖維遊蕩到人類村莊。大象們甚至還會尋找當地家庭自釀的酒 haaria，牠們喜歡喝酒，但缺乏分解酒精的酵素。在西孟加拉，人們為此失去的遠比阿斯本更多；大象群會踩踏作物，也會踩踏人類，根據羅曲所述，過去五年來，印度已有 403 人死於象腳。然而，大象的地位如此神聖，導致他們不願殺死大象。