布農語裡有個詞彙：「minpakaliva」，描述一個既是夢又是醒的狀態，像是邊界模糊的地帶；又像是一切都融合在一起的狀態。但如果用中文去描述這個詞彙，卻總感覺愈說愈遠離了它的本意，明明這個詞是用來指稱某種非主體經驗的感覺團塊，中文卻硬是將此字分成了兩半：夢與醒，且我們總不免追問，是「誰」在這經驗的中心？如果這是一個夢，那這是誰的夢？這是語言的原罪，為了定義事物、為了能夠指著某物說那是「什麼」，為了創造能夠溝通與共感的媒介，我們說某些情況是夢、另一些則是醒；這是我的夢、那是你的夢。
展覽題為「ANIMA 阿尼瑪，影像的催眠」，意在透過作品與策展來呈現某種「影像性」，也就是在影像表面之下未被看見的「影像的靈魂」。究竟是從何開始，人類竟能一直談論某個不在場的事物——「靈魂」。人們透過降靈會等各種儀式意圖召喚未知的事物，雖然不知道召喚而來的究竟真的就是靈魂，但確定的是，在召喚行為中，總有什麼會降臨。
對參展的每位創作者而言，降臨的事物不一，其中也不乏催眠與儀式過程所引發的思考與批判。策展人邀的參展作品，除了拉開對「影像的靈魂」的多層次想像、使這抽象概念碰觸到屬於創作者本身的私我夢境以外，也顧及此概念在文化現象層面所引發的諸多問題。一個屬於夢的假象在社會與群體中變異，成為另一種對人類存在具有實際影響的、更有影響力的假象；交錯之中，被彰顯的是人類對理型孜孜不倦的追求、並置比較後，「二手」概念的出現，以及再製與模仿的衝動。
不過與其著重在概念的層次，「ANIMA」對策展人而言更像是一個動詞、一種體驗方式，非只是作為名詞的「靈魂」。雖是影像作品展覽，卻邀請觀眾也由視覺以外的感官來接近空間與作品。於我而言，即允許自己進入「minpakaliva」的界域。
由義大利藝術家史蒂法諾‧米拉利亞（Stefano Miraglia ）以《濃重空氣》（Thick Air）這稍具劇情結構的錄像作品來回應靈魂的主題。影片中實驗樂團成員到處尋找「濃重空氣的聲音」（the sound of thick air），主人翁向觀眾表白：「我想要在音調當中找到空間。」（I wanted a space in a tune.），因著米拉利亞的古怪執著，使聲音的經驗往身體靠近，本應服務心理、營造氛圍的樂團表演樂音被抽掉，剩下不明所以的、也許可說是「氛圍本身的聲音」，靈魂作為飄忽又不可證明的存在，卻再現於展間裡。
台灣創作者李基宏的《微光》（Glimmer），則用行為去積累靈魂的痕跡。展期間他日日前往展間，在幾乎無光的一到二樓階梯行走十分鐘，唯一照亮此空間的是他手上的手機。預先架好的相機連拍補捉了這些手機光線的移動，形成了微光的軌跡。昨日的微光被投射在今日的牆面，隨著展期進行，這微光又逐漸變化、顯化，經過此操作，時間變成可見之物。
在《少女的祈禱》（A Maiden’s Prayer）中，台灣創作者吳梓安則探索人類祈禱的行為。這是他為驟逝友人創作的作品，展場中央以花朵圍成的結界裡面，一張床像是一個為觀眾準備好的祈禱位置，面前則播放著帶有紀念想像的回憶片段，錄像引用詩人鄭聖勳的同名詩作，影像風格與象徵使人聯想到日本電影與劇場導演寺山修司的作品。面對私己珍視的回憶時，我們抱著祈禱的心，希望它永續留存，其中總有虛構的成分，但這種影像的二手性，卻使之成為紀念的必要之惡。
英國創作者露絲‧沃特斯（Ruth Waters）的《葡萄乾有感》（Emotion Over Raisin）則是帶有一絲幽默的批判性作品，以一個葡萄乾正念冥想的課程情境，來呈現生活在城市裡的現代人身上常見的「探索自己內在」的需求。在這類課程中我們不斷被要求召喚各種童年影像，或打開此在的知覺，乍看是藉由創造力與感知提升的方式來進行療癒，卻依然沒有追溯情況的根源：「為何我們需要療癒？」現代人的生活中，除了影像，可說是什麼都沒有，我們被他人的成果與二手的擬像包裹，自身也成為二手的一部分，而以刻意為之的方式再次召喚這些二手影像，是否真能使現代人正視靈魂失能的狀況，還是其實是反效果？
