紀錄片《禱正：反同運動的醒與慟》，追溯了讓「去同志」運動領袖們感到後悔的轉化療法歷史
茱莉．羅傑斯（Julie Rodgers）16 歲那年，透過她母親的介紹認識了李奇．齊雷特（Ricky Chelette）。齊雷特是德州阿靈頓一間浸信會教會的「單身牧師」，他會輔導 LGBTQ+ 青少年，教他們如何「改變」性向。高三的羅傑斯剛向她的雙親出櫃；而經歷過「同性吸引力」，卻娶了一位女人的齊雷特，則被要求處理這個被視為大難題的狀況。
如同羅傑斯在 Netflix 紀錄片《禱正：反同運動的醒與慟》（以下簡稱《禱正》）及她的著作《所愛之外：一名酷兒基督徒的生存故事》（Outlove: A Queer Christian Survival Story，暫譯）所述，齊雷特宣揚的改變福音迷惑人心又陰險狡詐：羅傑斯會被女人所吸引，是因為孩提時期與她的母親缺乏連結，而這種吸引力可以透過專心致志的學習，在神經系統上得到改變。要是她不這麼做，將會讓上帝，以及整個已成為她生活支柱的社群，感到失望。
美國至少有 70 萬人接受了「轉化療法」，羅傑斯是其中之一。《禱正》揭露了轉化療法這個以清晰的神智使人遍體鱗傷的信仰系統，包含各種治療、諮商、團體，它對 LGBTQ+ 群體施壓，試圖「改變」他們的性向。這部片長 100 分鐘的紀錄片，由克莉絲汀．史托拉基斯（Kristine Stolakis）導演，萊恩．墨菲（Ryan Murphy）及傑森．布倫（Jason Blum）監製，該片細細檢視了這種極為常見卻極具破壞性的習俗，及其更大規模的「去同志」運動。後者通常是由自認已經改變的 LGBTQ+ 人士主導，其中幾位後來聲明放棄他們的教義。
如同該片所述，轉化療法既不是一種特定行為，亦非單次行動；它是「已被推翻的古老偽心理學的複雜混合，它是一種精神信仰，讓你相信：你若不改變，就無法在神的國度擁有立足之地。接著，它成為一種文化，用這些不可忽視的訊息包圍著你，」史托拉基斯說道。
一種棘手且有害的
「否認」意識形態
《禱正》特別聚焦在非營利、跨教派組織出埃及國際（Exodus International）。該組織由 5 位福音派基督徒創立於 1976 年，它推動並普及化了一種觀點：改變一個人的性向並非不可能，甚至更為可取。該組織時任主席艾倫．錢伯斯（Alan Chambers）有在本片中出現，他在 2012 年宣布中止轉化療法；出埃及國際於 2013 年解散，但它的國際分支出埃及全球聯盟（Exodus Global Alliance）至今仍在運作。這場運動的幾位領袖本身都是 LGBTQ+ 人士，他們以不同程度的真誠宣示自己已然改變，為那些因羞愧、自我厭棄和困惑而變得脆弱的其他人，提供了一條誘人的道路。「這個運動為那些正在受苦的人，帶來了一種非常黑暗，卻又非常吸引人的希望感，」史托拉基斯說道，「而讓這些事件見光，是理解這場運動的關鍵。」
起先，史托拉基斯是被她已故的叔叔所啟發，因而開始調查這個運動。她的叔叔是轉化療法的倖存者，她形容他「就像第二個爸爸」。她的叔叔與那些經歷過這場運動的人一樣，受健康問題所苦：憂鬱、焦慮、強迫症、成癮問題、自殺意念。她第一手見證了這場運動以羞恥與缺陷組成的意識形態，像一個具腐蝕性的污點一樣，揮之不去。
「它會進入你日常生活中最親密的部分，它不會離開你，」她說。「即使你離開了治療師的診間，離開牧師的辦公室，不再研究聖經，那個信仰系統也會緊緊黏著你。信仰的內化，就是為什麼自殘會在這場運動中占據這麼大一部分，不幸的是，這也是自殺會在此運動中占有如此地位的原因。」如同該片在片尾附註，經歷過某種形式的轉化療法的青少年，其自殺率比其他人高逾一倍。
《禱正》囊括了許多曾參與去同志運動的知名人士，從出埃及的共同創辦人麥克．布希（Michael Busse，他在1979年離開該組織），到家族研究理事會（Family Research Council）前發言人依薇特．康圖（Yvette Cantu）和約翰．帕克（John Paulk）。他們全都講述了各自加入基督教福音派的原因：康圖27歲時，好友因愛滋去世，她轉向基督教尋求慰藉；帕克則是為了尋找認同感、緩解寂寞——而這強化了一種棘手且有害的「否認」意識形態。
「自由遊行」
該片不全然只有回顧片段；它從傑佛瑞．麥克卡爾（Jeffrey McCall）開場，他在喬治亞州的一間超市前向顧客宣教時，讓他們從禱告中聽到他的故事，他自稱是「前跨性別者」，曾以跨性別女性身分生活，後來靠著基督教改變性向。麥克卡爾的這個片段，演示了去同志運動的意識形態是如何脫離傳統媒體，在截然不同的名義下，透過社群媒體網絡、訊息上傳到 Instagram 賦權的時代。乍看之下，麥克卡爾的「自由遊行」（Freedom March）集會可能被當作一種同志集會 —— 多樣的群眾、彩虹標誌、歡欣大叫和音樂、鼓吹多樣性的空洞口號，從 LGBTQ+ 權益運動傳承而來的包容與接受。這場活動帶有勉人向上的假象；就像一位歌手對群眾說的：「所有不同的面孔、不同的種族，你們前來、表明立場，讓人們知道，自由就在這裡。」
那種（從同志身分解放的）「自由」，依舊是一種否定、拒絕，它是一種基本信念，認定任何異性戀以外的選擇都不完整且罪孽深重。「定義這場運動的其中一個關鍵是，它是恐同和跨性別恐懼症向外蔓延的一個例子，」史托拉基斯說。「只要恐同和跨性別恐懼的文化依舊存續 —— 在我們的教會、我們的社區、我們的國家 —— 你就會看到類似的東西。人們會把這些信仰內化，他們會被教導要討厭自己，他們將會被迫相信：他們可以改變。」
美國目前對跨性別者權利的侵犯 —— 單單去年，保守州的議員就已提出 110 項反對跨性別者的法案 —— 可以被視為「整個轉化療法信仰系統的另一種迭代，因為它傳達的是，變性是一種病，」史托拉基斯說。「就像我們在去同志運動中看到的政治意味，對其他跨性別者來說，這也確實帶有政治暗示，因為不論直接或間接，它都支持反跨性別者法案，而我們看到，這已是這個國家的普遍現象。」
羅傑斯與一位女性的婚禮畫面，被放在該紀錄片的最後幾幕。對她來說，去同志運動所造成的傷害是隱形且私人的，多年來的治療教導，增強了她內在的羞愧感。「我會回頭去讀以前的日記，上面寫的全都是『上帝，請原諒我有著如此邪惡的肉身，』」她在《禱正》中回憶道。「而我唯一的希望是，上帝會救我脫離我自己。我是一個青少年，我真的是一個很乖的青少年。我只是覺得，我真的很糟糕。」
理解與問責
考量到這場運動固有的羞恥感、否定及社會壓力，個人咎責的問題相當棘手；《禱正》以對內疚的體貼作結，沒有導向責備或寬恕任一方。「你怎麼看待你手上的鮮血？」出埃及國際的前領導人藍迪．湯瑪斯（Randy Thomas）在片中回憶起某人曾這麼問他。「我說，『現在，我只知道，我很害怕低頭去看我的手。』」
這部紀錄片的目標是「將理解與問責結合起來，」史托拉基斯表示。「如果這是一個充滿惡劣之人的系統，那當紀錄片中的那些領袖們改變他們的想法，整個去同志運動就應該結束。但事實並非如此。」
個人咎責的問題是「我們知道我們必須在這部片裡碰觸的東西，但它的回答卻總是會被簡化，」她說道。「這就是為什麼我們會以這樣的方式結束這部片。但我真的希望，人們會持續去提問，而當我們全都逐漸從去同志運動的痛楚與創傷中復原時，我們需要理解與問責。」
「而這類運動的發展，在不同社群、不同國家都因人而異，這取決於它如何出現，」她補充道。「但我知道的是，只要這種自我厭棄受到鼓勵，這類運動的其他版本就將持續存在。」
‧《禱正》目前已在 Netflix 上架