貓禁了，誰處理老鼠？—— 讀《愛為何使生物滅絕》

地球到目前為止， 發生過多次大小不一的生物滅絕事件。其中有五次因為規模太大，被稱為五大滅絕。第一次的大滅絕在四億年前，造成 80 % 以上的海洋生物滅絕。最後一次的大滅絕，發生在 6,500 萬年前，造成全球 75 % 的生物滅絕（包括恐龍）。

衡量一般性滅絕和大滅絕之間的差異在於時間與數量，以每一百萬的物種，在一年內消失的數量做為指標。正常的標準，每年約百萬分之 0.25 個物種消失。目前的狀況是，20 世紀有超過 400 種脊椎動物滅亡；21 世紀才過四分之一，有近 200 種物種滅亡；過去 50 年全球生物的數量減少了 60 %。以這個標準來看，我們離 6,500 萬年前那次恐龍滅絕不遠了。只是這次，和慧星撞地球無關，全部都起因於地球出現了一個超級物種「智人」，改變了地球的生態環境，造成了第六次生物大滅絕。

在人類的世界裡，幸福的故事都一樣，不幸的故事，各有不同。但在動物的世界裡，幸福的故事是不是一樣不得而知，但不幸的故事都一樣，就是人類。地球升溫造成珊瑚礁熱死，青蛙蛋悶爛。人類對資源的擴張掠奪，動物的棲息地消失，食物鍊失衡，渡渡鳥、白犀牛、北極熊、孟加拉虎，直接或間接因為人類行為而滅絕或瀕臨滅絕。這本書則是帶進了另外一個令人更不安的事實：我們的寵物，和我們養竉物的行為，都是造成生態失衡、生物滅絕的因素之一。

美國多年前有一個社會案件是這樣，有個人拿著槍，射殺了一隻野貓，因為他看到這隻貓偷偷地接近一隻鳥。這人因殺貓被上了手銬帶到法庭。愛貓人士以虐待動物起訴他，愛鳥人士為他辯護。無主貓和無主鳥，誰才是該保護的對象？最後法庭判他無罪，幾天後，愛貓人士跑去他家朝他開槍。

對於生活在都市裡的我們來說，貓是毫無殺傷力的竉物。但在大自然裡，牠郤是相當厲害的獵殺者。根據書裡提供的數字，在全球 120 多個島嶼的田野調查中，貓造成至少 175 種爬行動物、哺乳動物、鳥類的滅絕。加拿大的竉物貓，一年可以殺掉1億到3億隻鳥。把狗也算進去的話，全球每年有數百億的野生動物因為狗貓的獵殺而死亡。

人類對於動物有很清楚的分級，最低級就是用來做食物的，一批一批地殺來吃，吃完再養下一批或抓下一批。最高級的就是那些我們待牠如家人一樣的寵物。夾在中間的，就是不能做為經濟動物也不能當竉物的這一群，人類形容牠們為「野生的，無馴化的，自生自滅」。但野生的這群也依牠的罕見程度分高低，各有不同的對待標準。平常沒人會去理牠們死活，直到違害到人類生活領域（像野免到農田裹挖洞），或是關係到人類的生存福祉（蜜蜂、青蛙突然消失），或是更心靈層面的（萬一再也看不到珍禽異獸），人類就會出手干預。

紐西蘭的野兔是人類在 19 世紀有目的帶進來的外來物種，在紐西蘭沒有天敵，於是大量繁殖，造成農作物的傷害，每年損失近 10 億新台幣，農夫苦不堪言。針對這些大量又有害的野兔，科學家研發出一種屬於兔子的新冠肺炎，只要得到這病的兔子就會發高燒，然後死掉。病毒出去後，有效的將野兔的數量降低 40 %。同時科學家也提供疫苗，讓家兔施打，產生抵抗力。

這樣的事，1950 年代在西班牙也發生過一次。因為野兔大量繁殖，影響莊稼，科學家釋出了讓野兔高燒而亡的病毒，成功的撲殺大量野兔。野兔是少了，但另外一個惡果跟著而來，半島上的特有貓科動物「伊比利亞猞猁」要滅亡了。因為牠們挑食，只喜歡吃兔子。食物減少，牠們的數量也迅速減少，目前己瀕臨絕種。大型貓科動物，上一個絕種的是 1 萬 1,000 年前的「劍齒虎」（就是《冰原歷險記》裡的狄亞哥）。伊比利亞猞猁既然是珍獸，人類就應該保護，竭盡所能。

野兔被當成有害動物時，用生化武器攻擊沒有道德包袱。但如果有害動物是我們視為家人的狗貓時，我們用什麼態度回應牠？紐西蘭南島的小鎮奧茂宜（Omaui）是個有趣的案例。當地 9 種特有種的鳥類，因為貓的獵殺己經滅絕，目前還有33種鳥類有滅絕的危險。政府打算推出禁貓政策，現有的貓都須節育，並安裝晶片。一旦既有的貓去世，不得再養新的貓。養貓是人類數千年下來的習慣，現代人願意在防止物種滅絕為前提下，改變自己嗎？答案是：沒有人同意。養貓居民群起抗議，禁貓令無法通過。動物在人類的標準裡本來就是有分等級的，和人類的生活型態衝突之下，某些物種的生命是可以被犠牲的。而且如居民說的：貓禁了，誰處理老鼠？

全球的貓狗數量，己經超過 17 億隻。另外還有隨著流行改變的竉物，如貓頭鷹、蛇、蜥蜴、兩棲動物等珍禽奇獸。被人類鎖定成竉物的物種，面臨滅絕威脅的機率會高出一般物種的五倍。但同時，一旦被鎖定為珍禽奇獸，人類又可以使盡全力確保牠不會滅絕。最後的結果就是這個珍禽奇獸在野外從此絕跡，只存在在人類的圈養之下。

18 世紀的印度皇宮貴族，有獵殺老虎的習慣。就像現在的達官貴人玩遊艇、打小白球一樣。它是一種生活風格，同時也代表自己的身分地位。歐洲列國進入非洲之後，也同樣用打獵來彰顯自己。非洲的物種多，數量也多，打獵的成果更顯華麗。獅子、老虎、大象、羚羊、長頸鹿、犀牛等。打獵是運動也是消遺，貴族之間甚至以誰能獵殺千頭野獸作為比較炫燿。物種生命在這樣的情境下，不是用來吃的，也不是拿來賺錢，是滿足更高層次的心靈需求。

從心靈滿足的角度來看，18 世紀貴族打獵和現代人圈養竉物之間，並沒有什麼差別。只是前者的生命不再，剩下頭掛在牆上，皮毛穿在身上，後者則是被人類以愛之名，從大自然的環境裡剝離，圈養在方寸之內，一直到老死。然而，後者的版本有比較好嗎？

神話裡有個模版故事是這樣：在災難發生求救無門的時候，會有一個救世主出現，就看眾生如何回應，順者得生，逆者必亡。依照《聖經》的版本，我們就是等待那個叫諾亞的人出現，大家齊心協力幫他蓋好方舟，然後把所有物種一公一母都塞進去，一起撐過世紀浩劫，未日之後重建家園。只是，這次是個無解的悖論：人類的存在就是這一次浩劫的主因，人類要持續存在並帶領所有物種一起渡過這個浩劫。悲傷的是，在以自身存續為前提下做抉擇，永遠是犧牲他者。結果就是：人類對於物種滅絕感到震驚與悲傷，對於自己的行為模式拒絕改變，於是我們持續引發這些滅絕，然後持續的震驚與悲傷。

也許諾亞不只是一個人，方舟也不只是一艘船。也許這些喊著第六次大滅絕的科學家，正向我們指出如何拯救自己的方舟藍圖。只是，我們願意改變我們的生活型態、價值觀，回應這個藍圖嗎？