潘金蓮，一個家喻戶曉的名字。
對《水滸傳》或《金瓶梅》稍微瞭解的人，或許尚能講出潘金蓮與西門慶通姦、毒殺親夫武大郎、最終被武松打死之情節，但對多數古今中外的華人而言，這名字就是 「蕩婦」的代言人，至於其他，不清楚也不重要。
事實上，潘金蓮與武大郎在歷史上真有其人，武植身材高大，為人敦厚，被鄉親尊稱為武大郎，其自幼聰敏，寒窗苦讀多年，最終中了進士，受任陽穀縣縣令；而潘金蓮更是豪門千金，知書達理，兩人婚後和睦恩愛，白頭到老。誰知武大郎因得罪了曾資助他的好友黃堂，黃堂在鄉野間到處散播謠言泄憤，當地惡少西門慶與他沆瀣一氣，添油加醋，後來，這個驚天緋聞一傳十十傳百，愈來愈變味；再經過施耐庵藝術加工，終於讓武大郎成了賣炊餅的「三寸丁，谷樹皮」，也讓潘金蓮變成了通姦殺夫的淫婦。
人類的文學發展以及社會集體潛意識之強，足以讓這幾個名字紛紛長成強大的符號，幾百年來深植人心，世人亦深信不疑；至今，文明體制下各種框架與符號俯拾即是，就連表演藝術亦然，譬如聽到「國樂」，一般人想到的多是婚喪喜慶或傳統樂音，聽到「音樂劇」，則是爵士曲調與浮誇展演，但對於國樂與音樂劇的本質內涵、甚至各種面向與可能，我們是否願意理解、保持開放？還是對我們來說，它們也都只是「潘金蓮」？
以上藝術理念文字寫於今年初瘋戲樂工作室新作《當金蓮成熟時》節目單。該戲首演後雖得到不少好評，但在題材與形式上也於表演藝術圈內引起熱絡討論甚至爭議。其實早在決定要做此製作時，團隊與主創就已明白它勢必是條不安全的路，而各種對「性」與「情慾自主」的討論我們也樂見其成，但看到圈內竟有保守人士抨擊我們不該用「國樂」來處理「黑色喜劇」、不該用滿滿的「詼諧曲」來呈現「交響樂」，身為劇團藝術總監以及作曲者，若不站出來說點話，實在對不起團隊夥伴的才華與心血。
先來講講「詼諧曲」（Scherzo）好了，它在維基百科上的定義是：「一種快速，節奏強烈的器樂曲，一般為三拍子，有令人驚奇、幽默的特點，是從小步舞曲中發展出來的，原文是義大利文，意思是『玩笑』。 海頓首先在寫作奏鳴曲時用詼諧曲代替其中的小步舞曲，後來貝多芬、舒伯特都運用這種手法。蕭邦更是寫作獨立的鋼琴詼諧曲，更具有戲劇性。」
簡單來說，詼諧曲是在古典音樂發展中，相較於其他嚴肅、史詩、感性題材相對輕鬆的樂曲形式，無論是音符或是唱詞（歌劇）都帶有驚奇與幽默的氛圍。
在構思《當金蓮成熟時》的最初，我便決定以帶有強烈律動的黑樂曲風作為基底，來描繪「性」以及「慾望」，舉凡藍調、爵士、節奏藍調、雷鬼、放克、搖擺樂、森巴，都是用以刻劃角色與情境的調味料。這些音樂在某種程度而言，當然驚奇幽默，只是驚奇幽默是來自於文本台詞的撰寫、來自於音符之間的趣味，以及戲樂合一後產生的「懸置懷疑」，而非任何曲風與形式上的框架或意圖。
事實上，熟悉西洋流行音樂歷史的朋友就會知道，這些音樂類型皆為19世紀末從黑人藍調逐步發展而成，若片面將這些音樂以偏概全套上「詼諧曲」的符號，完全是在傳統古典音樂的框架下看世界，且嚴重脫離當代美學與音樂文化脈絡。況且，即便本戲都是所謂詼諧曲，又是誰規定一場交響音樂會不能都是詼諧曲的？更別提本作完全不是交響音樂會，它是音樂劇啊！
同樣，用「國樂」來處理「黑色喜劇」，到底犯了什麼滔天大罪？表演藝術的面向與開放性是如此寬廣，每位創作者窮極一生都在不斷挖掘、探索、創造，才能累積成河、推動人類藝術前往更多未知的領域。近代國樂發展至今，無論是樂團、作曲家、演奏者也都在尋找器樂音色的更多可能，藝術形式之間的跨界與交流更是近年表演藝術產業的趨勢。到底是誰規定國樂不能詮釋黑色喜劇？而國樂與黑色喜劇的內涵又是誰定義的？金蓮整齣戲又難道都是黑色喜劇嗎？
撇開對這些專有名詞的偏見甚至操弄，此現象正如同我先前文字所述，用過時的美學、老舊思維與成俗體制來為我們扣帽子，結果「金蓮」還真的成為了「金蓮」——戲裡的金蓮最終接受了自己的命運與內在自我、成為了他自已，而戲外的《金蓮》（劇）則因藝術形式上之獨特而遭到責難，最後也成為了「金蓮」（違背世俗價值之蕩婦）。
人生如戲，戲如人生，大概就是這個意思吧！
