《阿依施拉》：台灣小清新的另一條戰線

風格涉2017作品《阿依施拉》的演出場地在松菸北向製菸工廠一樓，場地本身是一個長型的通透空間，北側是台北文創大樓，南側為長長走廊。導演陳煜典把空間運用的淋漓盡致，透過舞台設計林欣伊與燈光設計邱品學之手，演出空間一下子變成火車車廂，一下子是月台，一下子是難民安置所。導演之巧思不僅僅限於空間內部，把演出空間放在整個建築結構下思考。當演出場地燈光暗下，演員們拿著手電筒自走廊往裏頭亂掃射，觀眾瞬間被置於難民境地。當演員所扮演的一家四口「看電視」時，實則看著燈火通明的台北文創大樓，若把整扇窗戶當作螢幕，則台北文創大樓如常的消費與熱鬧，則隱喻著你我，如何在敘利亞難民流離失所之時，依舊正常的消費娛樂。如此善用空間，為近年來少見之處理方式，此為本作品一大亮點。

「台灣創作者處理難民議題?」我身邊的朋友，一聽到《阿依施拉》的題材，脫口而出都是這一句。但是劇作家張代欣以書信與獨白拉出難民心情的縱深，深深淺淺如一抹水墨印痕，時不時有針砭警句，如「我們只能不斷看著自己的錢漸漸被用盡然後？ 等死嗎，沒辦法工作」，具體勾勒出難民逃到別國之後的嚴峻處境，令人耳目一新。

觀眾入場時，一人一對耳機，工作人員特別叮囑「一開始很小聲是正常的」「可以自由走動」，我早已知道這場是沉浸式劇場（Immersive theatre），自在隨著性子走動。但演出開始後，我發現自己不確定要跟哪個演員走，不大確定「哪些人是演員，哪些人是觀眾」。尤其，同一個場次的觀眾，有數位劇場工作者，他們本身的步態、投射眼神的方式，十足十就是表演者，更加深了我的混淆。我一度疑惑裹足。後來索性放開，把所有觀眾都想像成臨時演員，遠遠看過去，覺得自己置身在電影大場面中，別有一番趣味，但我仍然不禁揣想，如果能在小地方區別表演者與觀眾（比如觀眾身上貼個小黃點），整體觀戲感受會更集中。

除了觀眾與演員時時分不清之外，另一個讓我遲疑的點是演員所說的對白非常不口語，幾乎句句都是「書面語」。補讀了劇本之後，發現劇本的確是以「書信體」構成，但演出當下，無從看出「演員透過書信為載體，回想過去經歷」還是「演員正在演出當時發生的事情」，這兩個層面的差別，演員倒地哭泣，但獨白卻是書面語，有股隔膜感，像是誤闖他人之夢境，像是帶著橡膠手套撫摸動物，有溫度但觸感不真實。

面對苦難，藝術的角色是什麼？藝術去紀錄 、理解（make sense of）、叩問、挑戰和對話。人類史上大規模的屠殺與種族清洗，已經極端到令人費解的程度。藝術家們用藝術，反覆叩問：「到底，到底發生了什麼事？到底，到底為何人類會淪落至此？」藝術家前仆後繼，試圖去理解人類這種時而良善，時而殘暴的動物，試圖去理解人類所構築的這個瘋狂世界。從文本到空間，《阿依施拉》處理苦難，不是史詩大製作式的悲情頌歌（也不必是），而是舉重若輕，以留白取代白描，凸顯台灣年輕創作者的優勢：以小巧輕薄取勝。台灣的小清新對照中國的大國思維，總被詬病為格局小，但《阿依施拉》，卻拉出了小清新的另一條戰線，誰說台灣的小清新只能處理當代城市生活呢？台灣式的敏銳與溫度，正是下一台灣創作潛力之所在。