身心問題從古至今困擾著人類。是意識先萌生還是肉體先出現？是靈魂引導身體，還是身體的欲求帶領靈魂？身心是否能夠二分？兩者之間如何產生關係？在尋找的過程中人類容易絕望，因為即使能夠克服病痛折磨，但沒有任何偉大的智識與精神能阻擋肉體的消亡。不管等待再怎麼漫長，身體的終點總會來到，我們知道，因為我們看著所愛之人的精神消失、肉體腐爛發臭，這是看得見的「消失」，但精神消失到哪裡去了？有人曾試圖在大腦裡找尋靈魂的所在之處；有人創造理型世界與永恆靈魂的概念，為靈魂設置去處；有人說有地獄與天堂，而那就是肉體死亡後靈魂去的地方。
如果有煉獄，那會是什麼模樣？許多畫家試圖捕捉對煉獄的想像，波希（Hieronymous Bosch）所畫的《最後的審判》（The last Judgment）是一個著名的作品，遠方的戰火飄來熱氣與黑煙，前景中，詭異而不成比例的建築造景穿插著赤身裸體的人類，有些正在變形，他們被各種尖利之物穿刺，或顛狂地爬行。在老布魯哲爾（Poeter Brugel）的《瘋狂梅格》（Dull Griet）中，由瘋狂梅格所引領的女巫隊伍正穿越城鄉，所到之處如煉獄，女巫將人釘在地上或將皮剝去，背景的山巒是一張張死人臉孔，只有鳥還安然在樹枝上棲息。
這些畫作的共通點很多，但最重要的一點即是「身體」的存在，在畫中，身體實實在在地忍受著知覺上的痛苦，無所逃避。畢竟沒有了身體，靈魂要如何受苦？弔詭之處在於，地獄之火永恆地在燒，沒有時間上的起點與終點，而肉體卻有，那這種死後的苦痛為何還如此使人害怕？在許程崴製作舞團的《肉身彌撒》中，創作者也以舞作呈現了其獨特的煉獄想像。沒有火也沒有奇怪生物橫行，只有四個黑衣女巫在黑暗與微光中穿梭，在這個煙霧瀰漫、冷風吹拂的地獄，生與死、靈與肉同時存在，靈在肉裡掙扎，肉在靈界撒野。
原始能量的肉體意象
同是肉體，《肉身彌撒》中的肉體擁有不一樣的質地。世上的肉體在受苦時吶喊、狂叫，煉獄裡的身體卻瘖啞無聲。跳過了語言，女舞者的身體以動能展現亞陶式的瘋狂與歇斯底里。當亞陶使用非人的方式言說，他意在使觀眾感覺到跳脫日常的經驗。語言捕捉的是精確、有所指的對象，而表演藝術作品中語言的刻意模糊、變形、消失就在於撼動語言與所指之間的關聯。這類關聯代表了一種人類思考的慣性，在這慣性中人類建築一成不變的、安全的想法，為了使生的面向如常進行，死的陰影必須隱蔽，而瘖啞的吶喊就表現了這被隱蔽的精神動力。
舞作中展現的煉獄非指死後那個無法想像的地獄，而更像是多面反映的象徵，在映射之中，它所表現的是一種情感的強度。被迫近距離面對這些顫抖、抽搐掙扎的肉體，觀眾不「理解」、無法精確「言說」自己正經歷什麼，卻明確「感覺」到自己正經歷什麼。語言在此失去了其作用，因為創作者在此欲表達的是在語言背後、認知之前的原始生命能量。
女體的意象抓住了靈肉的模糊與兩面性，是生死之間的肉體。她們具有孕育與創生的潛能與慾望，但卻又是毀滅、吞噬的象徵。而四位女舞者分別展現具有詭異和諧感的一體，和互相抗拒、牽制纏繞的個體，藉由肉體的實質動作，卻振動出一種精神的壓力，而在某些時刻，那種暴雨般的瘋狂卻也轉為求救或互相憐憫，但隨之而來的是身體對自身的一陣亂打。因為在此處沒有「自身之外」的事物可以摧毀，而這就是煉獄裡最可怕的試煉。
生命本身的藝術幻覺
面對這樣不涉及日常經驗的影像，觀眾的心卻震顫，因為此時被挑起的是一種人類共同的內在經驗，如夢的隱喻、神話的神秘。心理學家榮格（Gustav Jung）在其畢生的研究中十分關心隱藏在理性人類社會下的瘋狂。現世要求我們打破幻想，但靈魂卻欲求這種幻想，它們在藝術。人類斷絕迷信、神話，並以象徵物取代肉身來進行獻祭與儀式，而被壓抑的情感能量則以幻想來展現創作中找到出路，形成榮格所謂的「藝術幻覺」。它從創作者發出，也在觀者心中呈顯；是創作的源頭，也是審美的可能。
舞作的開始，從「上面的世界」射下的光就像是與煉獄相對應的天堂，舞者將手伸向光源，但軀體只能留在「下面的世界」。舞作的尾聲，聲音逐漸出現，但並非由舞者口中，而是環繞著整個場域。於是在聲響與氣味瀰漫下，觀眾的世界似乎益發與舞者所在的世界融合在一起，兩邊共同置身在這片藝術幻覺中。回歸平靜後，獨剩一位舞者在台上，如開場時朝向上方光源跳躍，這無謂的嘗試就是生命本身，在這生的共同經驗之中，靈與肉是無法分割的整體。《肉身撒野》帶給觀眾的影像或許可怖，卻又具有美感地展現了不可言說的心理真實。